

D1342

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཏྣ་པྲ་བྷ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ། རང་སྣང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུམ་གསལ་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་དཔལ། །སྐུ་གསུམ་རིག་པ་ཉིད་ལྡན་ལ། །དང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདུད་ཕྱག་འཚལ། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན རླབས་རྣ་བརྒྱུད་ལ།།འཕགས་པའི་གསུང་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རང་སྣང་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གསལ། །གསལ་བྱེད་རིན་ཆེན་སྣང་བ་འདི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །དབྱེར་མེད་ཚུལ་དུ་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་། །བདག་འཛིན་ལོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དཀྲུགས། །ས་འོག་ བུམ་པ་ཇི་བཞིན་པས།།རིན་ཆེན་སྣང་བ་རང་འབར་ཡིན། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །འགྲོ་བ་མུན་པ་ལ་གནས་ནས། །མོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མིག་མེད་ལ། །སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད། །གཏིང་ལྟར་མི་གསལ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་མོས་འཇུག་གིས། །རྟོག་ མེད་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་དང་།།བགྲོད་མེད་འབྲས་བུ་རང་སྣང་ཡིན། །པདྨ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །བདེ་གཤེགས་གསུམ་གྱི་སྐུ་ལྡན་པ། །རྣམ་གྲོལ་འབྲས་བུ་རང་གཞག་ཡིན། །གཞི་ནས་མ་གཡོས་རང་བཞིན་འགྲུབ། །ཆོས་ཉིད་སྐུ་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །རང་ རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད།།རྒྱུ་ལ་མི་གནས་མཐར་ཐུག་པ། །ཐེག་ཆེན་རྫོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །རིན་ཆེན་གསུང་གིས་ཤེས་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་མེད་བརྗོད་བྱ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཀུན་གྱི་བརྗོད་པ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་རང་མོས་པའི་ཤེས་པ་རྟོགས། །ལམ་གྱི་རྩོལ་བས་འབྲས་བུ་ཚོལ། ། རང་མོས་བསམ་པའི་ས་ལ་གནས། །སྨན་པའི་འདོད་པས་རེ་བ་འཇོག་།སྙིང་པོ་ལམ་ལ་འདོད་པ་བྲལ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རང་བཞིན་གནས། །རིག་པའི་གཟེར་གྱིས་འདའ་བ་མེད། །སྒོམ་པ་མེད་ལ་བྱ་བ་བྲལ། །ལྟ་བ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །རང་གཞག་སེམས་ཀྱི་རིག་པས་ཤེས། །ཆར ཡང་དང་ནི་ཐིག་ལེ་ཚུལ།།ཚུལ་ཙམ་མཆོག་དང་གཞན་མཆོག་དོན། །ཤེས་རབ་གསང་བས་ན་རོ་ལ། །སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་བཞི་ཡི་གནས། །རྡོ་རྗེ་བཀའ་ནི་རྟོགས་པའི་ལམ། །བྱེད་པའི་སྒྲ་ལ་གཉེར་བའི་སེམས། །ཚུལ་བཟང་རྩོལ་ལ་གང་གནས་པ། །བྱེད་པའི་དོན་དང་ཕྲད་གྱུར་ ནས།།བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རིག་པ་ཉིད། །གསུམ་གྱི་བྱེད་པའི་འོད་ཀྱིས་མཐོང་། །གསུམ་གྱི་འོད་གསལ་གཞི་ཡི་ལམ། །བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་གནས། །ལམ་གྱིས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་། །འབྲས་བུ་དགོངས་པ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། ། བསམ་མེད་རང་གཞག་རིག་པའི་དང་། །བདེ་ཆེན་མི་རྟོག་རྒྱུ་བ་བྲལ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྣང་བ་དག་།རིམ་པ་མ་འགགས་ཡེ་ཤེས་གསལ། །དབང་པོ་པདྨ་རྒྱས་པའི་སེམས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །མཐོང་བ་ལོག་པ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་། །སྤྲུལ་སྐུ་དང་པོ་གཞན་ལས མིན།།ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཉིད། །སྣང་བའི་དུས་མ་བཟུང་བྱས་ལ། །དྲན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས། །འཕེན་པ་དང་པོའི་དུས་ནའོ། །རིན་ཆེན་གསུང་གིས་བརྟགས་པ་ལས། །ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་འགྱུར་ན། །ཐོག་མ་པདྨ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ ལྔ་ཡི་ཡེ་ཤེས་འཕྲོ།།དེ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་གྲལ་དུ་གནས། །ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལྡན་རྙོག་པས་བསླད། །དངས་མ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད། །གསང་བའི་པདྨ་སྔགས་ཀྱི་སེམས། །སྤྱོད་པ་བྲལ་བའི་དུས་ན་ཤེས། །བཏང་གཞག་རང་བཞིན་མ་ཚ་བྲལ། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་མི་སེམས་ཏེ། །མྱ་ ངན་འདས་པའི་རྒྱུ་བ་བྲལ།།རྫོགས་པའི་དགོངས་པ་བྱ་བ་མེད། །དུས་གསུམ་མ་ཡེངས་སྲོག་ཏུ་སེམས། །བླང་དོར་མི་མངའ་ལྟ་བ་མེད། །རང་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ལྟ་བ་ཡིན། །མི་རྩོལ་དབུ་མ་དང་པོ་ལམ། །གང་གིས་མ་བཅོས་ཐུགས་ཀྱི་ལམ། །སྙིང་ག་པདྨ་རིན་ཆེན་འོད། །འོད་ གསལ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ།།ཆགས་པ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ལྔ། །མཐར་ཐུག་ཐ་མ་དུས་ན་མཐོང་། །གང་སྐྱེས་དུས་ན་ཡུལ་མི་དཔྱད། །མི་འགག་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཞག་།གསང་བའི་པདྨ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཅོས་རང་གསལ་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །རྫོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ བདེ་བའི་སྐུ།།སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་ངོས་གཟུང་མེད། །དབྱེར་མེད་རིག་པ་གཅིག་ལ་གནས། །འཛིན་དང་བྲལ་བའི་མངོན་སུམ་པ། །ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེ། །ཐ་སྙད་བྲལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མཚོན། །རྩོད་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པས་བླང་། །སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་དགོངས་པར་གནས། །སྣང་ བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན།།རང་བཞིན་རིག་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་ཀུན་དུ་བཟང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་མེད། །འཁོར་བ་ཉིད་ན་རང་བཞིན་དག་།རིན་ཆེན་དག་པ་ཇི་བཞིན་ནོ།

我来为您翻译这段藏文：
印度语称为：Ratna Prabhā Nāma
藏语称为：珍宝光明
向自显金刚萨埵顶礼！
向三明悲智庄严、具足三身智慧者，以清净心恭敬顶礼。
对于大悲加持耳传，以圣者言教与加持，如日轮般自明显现。
此能显珍宝光明，虽与无边众生皆无别，却被我执邪心所扰。如地下宝瓶，珍宝光明自然闪耀。虽众生导师已逝，众生仍住于黑暗中，为无眼瑜伽行者，宣说精要光明义。
如深处不明珍宝，具缘瑜伽以信入，无分别见道证悟，无行果位自显现。从三莲花坛城中，具足三善逝之身，解脱果位自然住，从基不动自性成。法身无有变迁，自觉大乐本体，不住因中究竟果，即是大乘圆满果。
由珍宝语得了知，无思议表心要义。一切言说心之界，各随信解而证悟。以道功用求果位，住于随信解地中。以医欲心立希望，心要离于道贪著。不作意中自性住，智慧钉处无超越。无修远离诸作为，无见之中心要义，安住心智而了知。
如雨及与明点相，相似殊胜他胜义。以慧密对那若处，耳传四种之安住。金刚教即证悟道，作为音声所求心。善巧方便何所住，与作为义相遇已，当知作为之自性。佛陀密意即觉性，以三作用光明见。三种光明基之道，离诸作为而安住。以道见于道果位，果位密意佛心意。
无思自住觉性及，大乐无念离流转。不作意中净显现，次第无碍智慧明。根门莲花开敷心，自性安住诸众生。虽有颠倒诸见解，化身原非由他生。普贤佛陀之密意，于显现时不执取，以忆念相而修习，此乃最初投射时。
由珍宝语观察已，若知方便诸差别，最初即如莲花然。五方坛城智慧放，具此安住佛行列。悲心具足染垢污，净分三时无变异。密密莲花咒心意，离诸行时而了知。放置自性无炽然，不思轮回诸相故，涅槃因相亦远离。圆满密意无作为，三时不散命心持。无取舍故离见解，自性即是佛见解。
无勤中道最初道，任谁无造心之道。心间莲花珍宝光，光明觉性五坛城。贪等五种烦恼障，究竟最后时中见。任生之时境不察，不灭体性中安住。密密莲花法身相，无造自明离能所。圆满受用乐身相，化身何处无所执。无别觉性一中住，离执著之现量者。离贪著之大安乐，离言说之方便示。
以离诤行而领受，住无收摄之密意。如同广大显现海，自性觉性亦如是。种种功德如虚空，三时不变普贤尊。佛与众生无二别，轮回中即自性净，如同清净之珍宝。

 །ཇི་ལྟར་བཅོས་ཀྱང་འགྱུར་བ་ མེད།།རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ལ། །སྒྲོ་སྐུར་སྤྲོས་པ་དང་གིས་མེད། །འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་ལོག་པས་བསླད། །རང་འབྱུང་རིག་པའི་དོན་མ་རྟོགས། །རང་འབྱུང་ཀུན་མཁྱེན་རིག་པའི་ཐུགས། །འགྱུར་མེད་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནས། །མཁའ་འདྲ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྒྲུབ་ མེད་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ།།བསྲུང་མེད་དམ་ཚིག་རང་གཞག་སྟེ། །མཐའ་མེད་དབུས་མེད་རིག་པར་གསལ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ལམ་ཡང་སྟོན། །སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ གཞག་ལ།།འདོད་པའི་རྩོལ་བས་སྒྲུབ་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་ནི། །རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་ལམ། །ཐུན་མོང་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་གནས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལས་བྱུང་བ། །བགྲོད་མེད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལམ། །རང་འདོད་བལྟས་ པས་གྲུབ་པ་མེད།།རྫོགས་པའི་ལམ་ལ་གང་གནས་པ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རང་གཞག་ལ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཡེངས་པ་མེད། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པ་བཅོས་མེད་ལ། །འདོད་རྩོལ་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད། །ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་རྣམ་དག་ལ། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ཀུན་ དང་ལྡན།།རླུང་གི་འཇུག་པ་རང་བཞིན་ཞི། །ཡེ་ཤེས་བརྩལ་མེད་བདེ་བ་ལ། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་བདེ་བ་གནས། །གང་སྤྱོད་ཐབས་ལ་མ་བརྟེན་ཡང་། །རིན་ཆེན་སྣང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས། །བརྡ་སྤྲོད་ཚིག་ལ་གནས་འགྱུར་ཡང་། །ཐིག་ལེ་རང་བྱུང་ཉིད་ལ་འཆང་། །རྟོག་དཔྱོད་ཡན་ ལག་ཐེ་ཚོམ་བྲལ།།སེམས་ཀྱི་དགའ་བདེ་རྩོལ་བ་མེད། གནས་བརྩེ་གཅིག་གཡེངས་པ་མེད། བདེ་མཚན་ཉིད་ཆོས་སྐུར་གནས། ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཐབས་ཆན་གྱིས། སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐེབས་ཆེན་གྱི། །གྱུར་བ་གསུམ་ལ་དེ་བཞིན་འགྱུར། །སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཏེར་ ཁ་དབྱེ།།རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ། རྒྱུ་མེད་རིག་པ་གདོད་ནས་གནས། ཡེ་ཤེས་རང་གནས་བདེ་བ་ཆེ། །ཀུན་མཁྱེན་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཉིད། །མ་ལུས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དག་།སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཤེས། །ཀུན་བཟང་ཉམས་ཅིག་ཅིར་མ་མཐོང་། །མཐོང་མེད་གསལ་བའི་ མེ་ལོང་ཉིད།།དངོས་པོ་མེད་པའི་རིག་པ་ཡིན། །འདྲའམ་མི་འདྲ་རྒྱུ་གང་ཉིད། །བདག་གམ་གཞན་ནམ་དེ་ཉིད་གང་། །གྲུབ་བམ་མ་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་གྲུབ་ན་ཐུག་པ་མེད། །དེ་ལྟར་མིན་ན་གང་ཞིག་ནི། །གཉིས་ཀ་དེ་མེད་རི་བོང་རྭ། །གང་གཞན་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་ནི། །གཅིག་དང་དུ་ མ་གང་དུ་འགྲུབ།།འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་བཞིན་ན། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་བརྫུན་ནམ་ཅི། །དེ་ལྟར་བདག་ལྟ་ལོག་པ་བཞིན། །སྤང་བྱ་ཉིད་འགྱུར་ཡང་དག་མིན། །མི་མཐུན་གནས་པའི་ཆོས་ཡིན་ན། །ཞེན་པ་ཉིད་འགྱུར་དེ་ཉིད་རིག་།དེ་ལྟ་མིན་ན་གང་ཞིག་འཐད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གང་ གནས་པར།།རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གང་འཇུག་པ། །གང་གིས་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གནས། །རྩོལ་བའི་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་དམ། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་དོན་ལ་འཇུག་།དེ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་མོད། །དེ་ལྟ་མིན་ན་གང་ཞིག་འཐད། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། །མ་ཡིན་དེ་ལ་འཐད་པ་གང་། །རྗེས་ མཐུན་རྒྱུ་ཡིས་མི་གནས་ན།།དེ་བཞིན་རྗེས་མཐུན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེས་ན་སེང་གེ་ཕྲུ་གུ་བཞིན། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བའི་ལམ། །རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱུང་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྦྱང་བྱ་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ན། །ཁྱོད་ལ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་། །དེ་ལྟ་ཉིད་ན་ རྟག་པར་འགྱུར།།དེས་ན་རང་འབྱུང་རྫོགས་པའི་ལམ། །རྒྱུ་ལ་མི་གནས་རྩོལ་བ་མེད། །རང་གནས་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་གྲུབ། །གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་མི་དགོས། །ཡེ་གསལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་པས། །གསལ་བྱེད་རྣམ་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་གཟུགས་འདྲ་གང་གིས་འབྱུང་། ། དབྱིངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །མི་རྟོག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཆེ་བའི་སྐུ་གསུམ་མུ་མཐའ་མེད། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཐུག་ཕྲད་དུ། །རིན་ཆེན་སྣང་བས་གཞག་པར་བྱ། །བརྗོད་བྲལ་རིག་པ་ཐོག་བབས་ཉིད། །མ་བརྩལ་རང་འབྱུང་བདེ་བ་ཉིད། །ཡི་གེ་མེད་པའི་གསུམ་མཆོག སྟེ།།ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་སྟོན། །མི་རྟོག་དོན་མཇལ་གོམས་ཤིང་རྟོགས། །ཡི་གེ་མེད་དང་རིག་པའི་གསུང་། །དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཇལ་བར་སྟོན། །གསང་སྔགས་གཏེར་གྱི་མཛད་འཛིན་ཅིང་། །རྒྱལ་བའི་གྲག་སྔགས་ཐ་སྙད་བྲལ། །སྔགས་ཚིག་བྲལ་བའི་ནུས་མཐུ་ལྡན། ། ལས་གཞི་མེད་པའི་དོན་གྱིས་འགྲུབ། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཡིན། །རིག་པ་མཐའ་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །ཞེན་མེད་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ན་བདེ། །དང་པོ་རང་སེམས་ཚུལ་ལ་བརྟག་།རིག་པ་བླ་མའི་གདམས་པ་བཞིན། །དྲོང་དང་ལྡན་ན་བརྡ་དོན་སྤྲད། །དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག གི་ཡེ་ཤེས་ལ།།སྒྲ་ཡིས་མཐའ་ལ་གཞག་པར་བྱ། །མྱོང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཡིན། །ཚོར་བ་བྲལ་བའི་རེག་བྱས་གོ།

我很乐意帮您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
无论如何调整都不会改变。在自性法性的本质中，没有增益和损减的戏论。因执著的错误行为而染污，未能领悟自生觉性的意义。自生遍知觉性的心，恒常不变地存在于一切众生中。如虚空般的智慧自然成就。
在无需修证的大成就中，无需守护的誓言自然安住。在无边无中的觉性中明显。在一切佛陀的本质中，是一切众生的自性。在证悟智慧觉性后，也示现大悲事业之道。
在心的果位自然安住中，不用通过希求的努力来修证。菩提心的大道，是清净智慧境界之道。普遍存在于一切众生中。源于三世诸佛，无行境的自觉智慧之道。以自我欲望观察不能成就。
安住于圆满之道者，在不可思议的自然安住中，无有作意与散乱。在瑜伽圆满无造作中，无有欲求努力与明点收放。在本来圆满的清净中，具足一切禅定支分。
气的运行自然寂静。在无需修习的智慧安乐中，安住四喜之乐。虽不依于任何行为方便，但通过珍宝显现的方便了知。虽安住于语言文字中，但持守于自生明点之中。
远离寻伺支分的疑惑。心的喜乐无需努力。转依专注无有散乱。安乐相即住于法身。通过智慧秘密方便，以心的巨大习气，在三种转变中如是转变。
开启心的智慧宝藏。在自生智慧光明中，无因觉性本来安住。智慧自住大安乐。遍知如镜般的本性。清净一切显现的自性。了知心的法性安乐。普贤一味未见一物。
无见清明如镜。是无实体的觉性。是否相似及何因？是我或他或其自身？成就与否如何生？若如是成就则无穷尽。若非如是又是何？二者皆无如兔角。从他因所成就者，一与多中如何成？
若如世间因果法，则圆满智慧虚妄耶？如是邪见我执般，应成所断非真实。若是不相顺法，则成执著即是实相。若非如此何者合理？在生起次第何所住？
圆满次第如何趣入？由谁如何而安住？是否即是勤修生起？或入智慧觉性义？若即是彼则如是。若非如此何者理？一切一切成就否？于彼何者合理耶？
若不住于随顺因，则成如是随顺性。故如幼狮子，三身任运安乐道。穷尽勤修之果后，世间法中亦复然。若所净为果，于汝清净智慧何？若即如是成常性。
故自生圆满道，不住因中无勤作。自住智慧本成就。成就自性不须生。本明如虚空自性，能明诸相皆如是。月影相似从何生？界性之果不可思。
从无念燃烧坛城中，广大三身无边际。于智慧觉性相遇时，应以珍宝显现安立。离言觉性顿然降，无勤自生安乐性。无文字之三胜尊，示现普贤佛意趣。
无念见义熟习证，无文字与觉性语，示现证见义法性。持密咒藏库，佛陀声咒离戏论。离咒语之力具足，以无业基之义成。无因果位究竟是。
在离边觉性坛城中，以无执方式入则安乐。首先观察自心相。如上师教授般觉知。若具正直则授予表义。于六坛城智慧中，以声音安立于边际。是无经验之相，以离感受之触而了知。

 །ཕྱི་རོལ་ཚུལ་བཞིན་ངེས་པར་འགྱུར། །ཐ་མར་དྲན་བསམས་རྒྱུ་བ་བྲལ། །དཔའ་རྟུལ་ཟ་བྱེད་སེམས་ལྟ་བུ། །ཤེས་པ་དང་བཞག་མ་བརྟུལ་བ། །སྟག་ ལྟ་བུ་སེམས་ལ་ནི།།ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་མི་འགག་པས། །རྩོལ་མེད་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་དང་། །དེས་ན་རང་བཞིན་ཅོག་འཇོག་གོ། །དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་། །རང་གི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་པའི། །ཐུགས་ལ་འཇོག་པའི་མན་ངག་ བཅུད།།རིན་ཆེན་ཤར་བས་རང་ལ་རྫོགས། །རྩོལ་བྲལ་རིག་པ་མི་རྟོག་པ། །མ་བཅོས་རང་སྣང་བདེ་བའི་ཀློང་། །ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་ཤར། །རང་འབྱུང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ། །རང་གསལ་རིག་པའི་དང་ལ་གནས། །སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ རིག་པ་གསལ།།རང་གི་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ། །ཡེ་ཤེས་རང་གནས་སེམས་སུ་གསལ། །ཅི་ཡང་མི་རྟོག་སེམས་སུ་སྨིན། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་དམིགས་སུ་མེད། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་བྲལ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་བྲལ། །རང་སྣང་རོལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྒྱུ་མའི་ ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ཀློང་།།རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་ཡིན། །རང་འབྱུང་སྒྱུ་མར་མངོན་སུམ་གསལ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་པ། །བདེ་བའི་སྒྱུ་མ་རང་རིག་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སེམས་སུ་འཆར། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་གསལ་བ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ དུ་མཐོང་།།ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་གང་ཡང་མེད། །ཁམས་གསུམ་དངས་མ་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས། །འཁྲུལ་པའི་ས་གནས་བརྡ་བཀྲོལ་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་གྲལ་དུ་གཞག་།མ་བཅོས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གནས། །རང་རིག་སེམས་ཀྱི་འབར་བ་ ཉིད།།ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་ཕུར་པ་ཐེབས། །རྣམ་རྟོག་བཞོན་པ་རླུང་དང་བྲལ། །དངོས་གྲུབ་བདེ་བའི་རང་བྱུང་ཉིད། །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་རིག་པ་ཉིད། །རང་བྱུང་སེམས་ཀྱི་ཇི་བཞིན་ལ། །རྣམ་པའི་རིག་པ་ཐབས་ཀྱིས་གནས། །བཅོས་ མེད་དགོངས་པ་བདེ་ཆེན་འདི།།མངོན་སུམ་མཐོང་ལ་ངོས་གཟུང་མེད། །རང་ཤར་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད། །བདེ་ཆེན་རིག་པ་མ་མཐོང་སྟེ། །འདི་དང་བྲལ་ན་རྟོག་པ་ཉིད། །བཀའ་ཡི་དམ་དང་དེ་མི་ལྡན། །དམུས་ལོང་མདུན་དུ་གཟུགས་སྣང་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་ཡོད་ མ་ཡིན།།ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་དོན་དང་འགལ། །རང་གསལ་དགོངས་པའི་ཐུགས་མ་རིག་།འཛིན་པའི་ཆ་ལ་གང་གནས་ཀྱང་། །འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་འདོད་དོན་གྱི་མཐར་མ་ཕྱིན། །ཡེ་ཤེས་གསང་བ་བདེ་བའི་ས། །འདོད་པས་མི་འགྲུབ་ཐོབ་པ་མེད། །འདོད་མེད་རང་ བཞིན་ཉིད་ལས་བྱུང་།།ཤེས་པ་རང་ལུགས་སོ་མ་ཉིད། །ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའོ།

我来为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
外在的规律必定会明了。最后远离念想的活动。如勇士吞噬者般的心。未经调伏的清净意识。如虎般的心性中，智慧的游舞永不停息。无勤智慧觉性的境界中，因此安住于自然本性。
一切显现的事物，都被见为自己的觉知。这是三世一切佛陀，心中安住的精要窍诀。珍宝显现于自身圆满。离勤觉性无分别，未经造作自显乐界中，本智任运成就境界中显现。
如虚空般遍及自生，安住于自明觉性境界。离戏论智慧大明点，离分别的觉性明朗。自性不作任何分别，本智自住明显为心。任何分别都成熟为心性，无有任何所缘对象。
远离分别心的活动，觉性智慧离执著。自显游舞菩提心，幻化智慧安乐界。自觉智慧即是执持，自生幻化明显显现。任运智慧无造作，安乐幻化即自觉。
一切显现为智慧心，觉性智慧义理明朗。见一切皆为智慧性，无有任何非智慧者。三界精华即是智慧，以智慧觉性方便了知。解开迷乱处所的密码，安置于智慧佛陀之列。
安住无造作身语意，自觉心性的光明性。智慧心性钉橛已钉，远离分别乘风。成就安乐自生性，解脱胜道菩提心。究竟果位即觉性，如实安住自生心。
以方便安住相状觉性，此无造作见解大乐。现见而无所执取，自显而无实成物。虽未见到大乐觉性，若离此则成分别。不具教法誓言，如盲人前现色相。
无有究竟果位，违背普贤王之义。未证自明见解心。虽住于任何执著相，都将成为轮回果。未达自欲义利终点。智慧秘密安乐处，欲求不得无所获。无欲自性中生起。觉知自然本来面目，即是普贤王之密意。

 །ཐ་མལ་ཤེས་པ་འདི་ཉིད་ལ། །བསམས་པའི་སེམས་མེད་རང་གཞག་ཡིན། །ངེས་པའི་གཞི་ནི་དོན་ལ་གནས། །ཡིད་ཆེས་བླ་མ་ཉིད་ལ་གུས། །རིན་ཆེན་གདམས་ངག་གཏེར་དུ་འཆང་། །ལུང་གི་ དགོངས་པའི་དོན་གསལ་ཏེ།།རིག་པ་རང་གསལ་གཏན་ལ་ཕེབས། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འཆང་། །སྟོན་པ་རང་རིག་ཉིད་ཡིན་པས། །དྲང་བའི་དོན་ལ་སེམས་མི་འཇུག་།ཕྱི་རོལ་འདོད་རྩོལ་སེམས་དང་བྲལ། །རྫོགས་པའི་བཀའ་ལ་ཡིད་མི་འགྱུར། །བླ་མ་རིན་ཆེན་སྲོག་ཏུ་ འཛིན།།མོས་པ་རང་གི་འདོད་པ་གཏོང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ངོ་བོ་འདི། །སྲོག་དང་བྲལ་བའི་ཁ་བཞིན་བསྡམ། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ། །ཡེ་ཤེས་མ་རིག་ཐ་དད་མེད། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་རིག་པར་གཅིག་།ཞེན་རྟོག་བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཡེ་ཤེས་འོད་ གསལ་ངོ་བོ་ཉིད།།འོད་གསལ་རང་འབྱུང་སེམས་སུ་གཅིག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ངོ་བོ་བྲལ། །དོན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་མཐོང་། །བསམ་པས་བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །བག་ཆགས་ལོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐོང་། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་དང་། །རྟོག་པའི་བག་ཆགས་དང་པོ་ ནི།།སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་བཞིན་གྲུབ་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ། །ཐོག་མ་དང་བྲལ་ཐ་མ་མེད། །ཐོག་མེད་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འདི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཡེ་ནས་དག་།སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །བློ་བུར་གཟུགས་བརྙན་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས། །ངོ་བོ་མ་ཡིན་རྐྱེན་གྱིས་ སྣང་།།མེ་དང་ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདྲ། །རང་བཞིན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །དུས་གསུམ་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་དག་།ལོངས་སྤྱོད་རང་གི་བདེ་བ་ཉིད། །སྤྲུལ་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་སྣང་། །དབྱེར་མེད་རིག་པ་གཅིག་གི་དང་། བླང་དོར་གཉིས་བྲལ་མཉམ་པ་ ཉིད།།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྙིང་པོ་མཉམ་ཉིད་ཡི་སངས་རྒྱས། །སྙིང་པོ་དོན་ལ་རྩོལ་བ་མེད། །དོན་གྱི་རང་འབྱུང་གཉིས་སུ་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་རིག་རྟོག་པ་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འབར། །བརྩལ་མེད་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་ཉིད། །བཀའ་ ཡི་བཅུད་འདུས་སྙིང་པོ་འདི།།རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩི་འདུས། །སྙིང་པོའི་དོན་འདི་གསང་བའི་བཅུད། །གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་སྙིང་པོ་འདི། །མ་ལུས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །སྙིང་པོ་གསུང་གིས་རྟོགས་བྱ་བ། །སེམས་ཉིད་རང་འབྱུང་སྙིང་པོ་ཉིད། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ དཀྱིལ་འཁོར་འདུས།།འབྱུང་འཇུག་མི་མངའ་སྙིང་པོར་གསལ། །རང་འབྱུང་རྫོགས་པའི་དགོངས་པར་གནས། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་མཁའ་འདྲ་བ། །མཐའ་དབུས་མི་མངའ་བླང་དོར་མེད། །མི་ལེན་སྙིང་པོ་བདག་མེད་གསལ། །བཀའ་ཡི་བཅུད་འདུས་སྙིང་པོ་འདི། །རང་བཞིན་སྙིང་ པོ་སྨན་ཆེན་རྟོགས།།འཁོར་བའི་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པའི་མཆོག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྨན་མེད་ན། །རྩོལ་བའི་འཇུག་པ་མཐོ་རིས་རྒྱུ། །སྨན་ཆེན་རང་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །མི་རྟོག་གཞན་ནས་ཚོལ་བར་བྱེད། །རྙེད་པས་རང་སེམས་སྨན་དུ་མཐོང་། །རྟོགས་པས་གཞན་ནས་མ་འོངས་ཏེ། །རང་ འབྱུང་སྙིང་པོ་ཐོག་མ་མེད།།སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་རང་བཞིན་ལྡན། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་དང་ལ་བཞུགས། །བདེ་བའི་དོན་ལ་མ་ཆགས་རོལ། །སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་རིག་པར་གནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྨན་ཆེན་འདི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་ པ་སྟེ།།དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལམ་དུ་བདེ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དགོངས་པ་ནི། །ཤེས་པ་རང་གཞག་སོ་མ་ཉིད། །སྙིང་པོ་དོན་རྟོགས་བྱ་བ་བྲལ། །རང་གསལ་རིག་པའི་ངང་ལ་བཞུགས། །བཅོས་མེད་འཛིན་བྲལ་འཕྲོ་འདུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་བ་སྙིང་པོ་བྲལ། །ཀུན་འབྱུང་རིག་པ་ འཕོ་འགྱུར་མེད།།ཐུགས་རྗེ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རྩོལ་བྲལ་རང་སྣང་བྱིན་རླབས་འབྱུང་། །ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་ཀུན་སྒྲོལ་མཛད། །བྱམས་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་སྐྱབས། །དགའ་བ་རང་རིག་མི་འབྲལ་བ། །བླང་དོར་གཉིས་མེད་པ་བཏོད་སྙོམས་ཆེ། ། རང་འབྱུང་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་ལ། །རྟོགས་བྲལ་འཁོར་བ་རང་བཞིན་དག་།ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་མི་མཛད། །དངོས་པོ་མི་མངའ་རང་འབྱུང་སེམས། །འོད་གསལ་སྙིང་པོ་རྫོགས་པ་འདི། །རིན་ཆེན་གསུང་གིས་བརྟགས་པས་ཤེས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །རང གནས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལྡན་པ།།བརྟགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར། །མིང་དང་སེམས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཚོལ། །དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། །བརྟགས་པས་རང་ལོག་ཤེས་པར་འབྱུང་། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་དང་། །ཐུན་མོང་དམ་ ཚིག་གསུམ་ལྡན་པའོ།

我来为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
对于这平常的意识本身，无需刻意思维而自然安住。确定的基础安住于实相中。对上师生起信心与恭敬，珍贵的教言如宝藏般持守。
经典的密意义理明晰，自明的觉性已经确定。持守不变的金刚萨埵，因为导师即是自觉性，不执著于权巧之义。远离外在的欲求之心，对圆满教法心不动摇。
视上师如生命般珍贵，放下自我的欲求执著。此珍贵伏藏的本质，如失去生命的口一般紧闭。于此自心菩提心中，本智与无明无有差别。迷乱与未迷乱的觉性是一体，种种执著分别念与本智光明的本质，光明自生之心是一体。
菩提心离于本质，见到具义的本智。种种思维分别，因错误习气缘故而显现。自觉本智的趣入与最初的分别习气，如影随形般成就，于菩提心的特征中，无始亦无终。
无始轮回的自性，于菩提心中本来清净。心性如虚空，被暂时的影像云彩遮蔽。非本质而因缘显现，如火与铁的自性。非离自性，如三时不离虚空。法身本性本来清净，报身是自性的大乐，化身如水月般显现。
无二觉性是一体，离二取舍平等性。于菩提心的本智中，精要即是平等性佛。于精要义中无有造作，义的自生无有二相。心的自觉即是念想，分别即是本智光明。无勤即是究竟果位。
此教法精髓的要义，如海洋般汇集甘露。此要义是秘密精华，明灯的精要即是此，是无余集聚之轮。由言教所悟的要义，即是心性自生的精要。外内密的坛城汇集，无出入的精要明显。
安住于自生圆满密意中。本智精要如虚空，无边无中无取舍。不取的精要无我明显。此教法精髓的要义，了知自性精要大药。是拔除轮回痛苦的殊胜法。若无菩提心之药，造作趣入是天界之因。
大药本自具足，却不觉而向外寻求。若得则见自心即是药。若证悟则非从他处来，自生精要无有始，离戏如虚空安住。具足佛身与自性，安住离能所执的境界。于乐义无著受用，显相安住于本智觉性。
此菩提心的大药，是本智佛陀的密意。是三世诸佛的安乐道。不可思议的密意即是，知觉自然安住本然。了悟要义离造作，安住自明觉性中。无造离执无散聚，菩提远离因之精要。
遍及觉性无迁变，大悲自生之本智。离勤自显加持生，无偏普遍于一切。以精要令一切解脱。慈爱法性中救护，喜乐自觉不相离。无二取舍大舍心。
于自生精要之轮中，离证轮回自性净。大悲不作有情利，无实自生之心。此圆满光明精要，由珍贵言教观察而知。一切六道众生，皆具自住本智。由三种观察而了知。于名与心寻本智，于任何事物，观察则自然了知。
如如意宝珠般，具足不变的实相，以及三种共同誓言。

།ལྕེ་མནན་ནང་ཡིག་སྒྲ་ལ་སོགས། །དེ་བཞིན་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་། །སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་གཟུང་བར་བྱ། །སྙིང་པོ་གསུང་འདི་དོན་དང་འབྲེལ། །སྐལ་ལྡན་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡིས། །གྲུབ་མཐའ་ངན་ལ་གནས་དུས་སུ། །འདི་ཡིས་དོན་ཀུན་རིག་པར་ གྱིས།།འདི་ཡིས་རང་སེམས་མ་རིག་ན། །སྒྲའམ་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྙེད་མི་འགྱུར། །གཞི་ཉིད་རང་འབྱུང་འགྱུར་པ་མེད། །རྟོག་པ་རང་འབྱུང་སེམས་ཀྱི་ལམ། །མ་ཡེངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ། །རང་འབྱུང་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ། །འགྲོ་དོན་མཛད་ ལ་རྟོག་པ་གྲོལ།།འོད་གསལ་དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་རིག་འདི། །བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ན། །བརྟགས་པས་སྣ་ཚོགས་མེད་བཞིན་གྲུབ། །སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཕྱིར་སྣང་ཡང་། །རིག་པ་འོད་གསལ་འགྱུར་བ་མེད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ བའི་རང་བཞིན་འདི།།སྙིང་པོ་གསུང་གིས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ལོག་སྣང་བས། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བརྗོད། །རྟོག་པའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་རིག་སེམས་ལ་རྟོག་པར་འཁྲུལ། །ཐོག་མ་མེད་དུས་བག་ཆགས་དང་། །རིན་ཆེན་གདམས་ངག་རྐྱེན་མེད་པས། །རྟོག་ མེད་སྙིང་པོ་སེམས་མ་གོམས།།ཐག་པ་སྦྲུལ་མིན་སྣང་བ་བཞིན། །ལུས་ངག་སེམས་དབྱེན་སྒྱུ་མའི་ལུས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་འདི། །ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་དབྱེར་མེད་པས། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གང་དགོངས་པ། །གསལ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་ནི། །ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་བག་མི་ སྣང་།།ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་ངོ་བོ་འདི། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་མཐོང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་བྲལ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་རིག་པ་ལ། །བརྗོད་མེད་དོན་དུ་མ་བརྗོད་ན། །རིག་པའི་དོན་ལ་མཇལ་བ་མེད། །བརྗོད་པའི་སྦྲ་ལ་སེམས་དྲངས་པས། །མ་བཅོས་རང་འབྱུང་ཆོས་ ཉིད་མཐོང་།།རང་རིག་སེམས་ལ་དོན་རྟོགས་ནས། །འཇུག་ཐབས་མི་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་གནས། །ཅིག་ཅར་རྫོགས་པ་བདེ་བ་ཆེ། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་གཟུང་བའི་སེམས། །རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ། །རིམ་པའི་ལམ་མེད་མཐར་ཕྱིན་ནས། །རང་འབྱུང་རྟོགས་པའི་འཇུག་པ་ལ། ། དེ་ཉིད་སྙིང་པོ་དོན་ལྡན་པས། །འདོད་པའི་ཚོགས་ལ་ཡིད་མི་འཇུག་།དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་།རང་འབྱུང་རྫོགས་པའི་སེམས་ལ་གནས། །བསམ་བྲལ་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ལ། །དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན། །མི་རྟོག་འཛིན་མེད་ཚུལ་ལ་གནས། །མ་ཡེངས་རིག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། ། དམིགས་མེད་ཤེས་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་དངོས་མེད་ལ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་མི་གནས་པས། །དབྱེར་མེད་བདེན་པ་བཞི་པོ་དོན། །དངོས་པོ་ཡེ་ཤེས་འགགས་མ་ཡིན། །བདེན་བརྫུན་ཉིད་ཀྱི་མཐར་མི་འཛིན། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འདོད་པ་བྲལ། །ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས འོད་གསལ་ལ།།བསམ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རྫོགས་པ་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་པ། །མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐུགས། །མི་འགག་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་གསུང་། །དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུ་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྲལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཕྱི་ནང་མི་མངའ་ རང་གསལ་ཉིད།།འབྱུང་འཇུག་མི་མངའ་རང་བཞིན་གནས། །དབང་པོ་ངོ་ལ་སྣང་བའི་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མཐོང་། །ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་ཡེ་ཤེས་ལམ། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །དག་པའི་སེམས་ལ་བརྩལ་ མེད་དེ།།བརྩལ་བའི་ཀུན་རྫོབ་གྲུབ་མ་ཡིན། །དམ་པའི་དོན་ལ་གང་འཇུག་པས། །གསང་བ་རྫོགས་པའི་དོན་ཉིད་ལ། །ཆོས་ཉིད་གསང་བ་འདི་དམིགས་ན། །ངེས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཡིས། །བརྩལ་མེད་རང་གཞག་བརྩལ་བ་དང་། །མི་བསྒོམ་རང་ལུགས་བསྒོམ་པ་ དང་།།མི་གནས་ཚུལ་ལ་འདུག་པ་དང་། །གཞག་མེད་མཉམ་གཞག་རང་འབྱུང་བ་དེ། །མི་རྟོག་དོན་ལ་གྱི་ན་བ། །དགེ་མི་དགེ་ཡི་རྣམ་རྟོག་བྲལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ།

我很乐意帮您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
舌根内音等，以及其他时机，应当持守智慧心要。此心要言语与义相连。如同具缘珍宝般，当处于恶见之时，以此了知一切义。若以此不识自心，无论声音或正理，皆不能得证悟智。
本基自生无变迁，分别自生心之道，不散乱明现菩提心。自生果位究竟时，利众事业分别解。光明无别一味中，此菩提心自觉性，因习气迷乱力故，虽观察无诸差别。
心之习气外显现，然觉性光明无变。种种显现之自性，以心要语所诠说，非迷乱而是倒现，故说自觉菩提心。分别根本菩提心，自觉心上迷分别。无始时来诸习气，无珍贵教授缘故，未习无念心要性。
如绳非蛇而显现，身语心离幻化身，种种显现之自性，法性一味无差别，双运所有深意境，于彼明了心性中，非法性习气不现。一切显现之体性，见为智慧之心要。
自性离于言说境，自性清净觉性中，若不说为无言义，则不能见觉性义。引心趋向言说网，见到无作自生法。自觉心中悟义已，入法方便住不二。顿时圆满大安乐，不偏执著所取心。
圆满智慧心要中，无有次第道究竟，于自生证悟趣入，彼性心要具实义，于欲聚中意不入。如是六度波罗蜜，住于自生圆满心。离思无念境界中，彼即具足六度行。住于无念无执法，不散觉性相续中。
无缘智慧到彼岸，心性空无实有中，法与法相皆不住，无别四谛之义理，事物智慧未灭尽，不执真妄之边际，心要义中离贪欲。普贤智慧光明中，离思智慧如虚空，圆满智慧无造作，不变法性界之心，不灭智慧觉性语，无别法身离能所。
离身语意即身语意，无内无外自明性，无来无去自性住。根前所现诸法相，见为法性菩提心。五毒烦恼即智道，一切皆是菩提基，除佛性外别无他。清净心中无勤作，勤作世俗非成立。
入胜义者于此中，圆满密意义理中，若缘此等法性密，以甚深要诀教授，无勤自住即勤作，不修自道即修持，无住之理即安住，无置等持自然生。于无念义若串习，离善不善诸分别，是为菩提心相也。

 །རང་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་བརྩལ་བ་མིན། །བྱང་ཆུབ་འདོད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡང་དག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ འདི།།བཙལ་བས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེན་སེམས་ཉིད་ལ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཉལ་བའི་བསམ་གཏན་འཁོར་ལོ་བདེ། །མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དང་། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཉམ་གཞག་ན། །དངོས་མེད་བྱང་ཆུབ་རང་འབྱུང་དང་། །འདུས་མ་བྱས་པས་བདེ་བའི་ཀློང་། ། སེམས་ཉིད་བསམ་མེད་བརྗོད་ལས་འདས། །ཡེ་ནས་རྣམ་དག་བསམ་དུ་མེད། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་ཡིས། །དེ་ལ་མ་བརྩལ་གནས་ན་བསྒོམས། །རིག་པ་དབྱིངས་ལ་ཡན་བཞག་ན། །བརྩལ་བའི་ནད་བྲལ་བསྒོམ་པ་ཡིན། །བདེ་བས་སྙིང་པོ་དྲི་མ་མེད། །རིག་པ འོད་གསལ་ཉིད་དུ་བསྒོམ།།འོད་གསལ་སེམས་ལ་གནས་གྱུར་ན། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་རང་བཞིན་ཞི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །རང་སྣང་ཀུན་བཟང་རོལ་པ་འགྲུབ། །དངོས་མེད་དངོས་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་། །དབུ་མའི་སེམས་བྲལ་རྒྱུ་བ་བྲལ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་མེད་པས་ ན།།ཐམས་ཅད་རང་འབྱུང་སྟོང་པ་ཉིད། །སེམས་ཉིད་རིག་པ་རང་འབྱུང་བ། །འགྱུར་མེད་སྐྱོད་མེད་གསལ་བས་ན། །ཡི་གེ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་གསུང་། །དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གནས། །རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་མ་བཅོས་པ། །བསྲུང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྲུང་། །འགྱུར་བ་ མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ།།འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་འདེབས། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡེ་ཤེས་འཕྲོ་འདུ་མེད་པར་གསལ། །བསམ་བྲལ་རང་བཞིན་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འདའ་བ་མེད། །ས་འཛིན་རྣམ་པའི་སེམས་བཞིན་དུ། གཞན་ ནས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།།བརྟགས་ན་རང་སེམས་ཉིད་ལ་ཐུག། །གཞི་ལ་རང་གཞག་གཞན་འདོད་བྲལ། །རང་སེམས་རིག་པ་འགྱུར་བ་མེད། །ཇི་བཞིན་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཇི་བཞིན་གནས། །རང་འབྱུང་འོད་གསལ་ཡེ་ནས་དག་།ཅིར་ཡང་མི་དགོངས་ བསམ་མི་ཁྱབ།།ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་འགྲུབ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་ལ། །བསམ་མེད་རང་གཞག་ཐུགས་སུ་བདེ། །འཁོར་ལོའམ་རིག་པ་བདེ་བ་ཡིས། །རང་གནས་རིག་པ་ཚོལ་བ་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ་དོན་ལ་མེད། །བློན་རིགས་གསུམ་ལས་ དམངས་ཀྱི་ཡང་།།ཆགས་པའི་འདུ་ཤེས་དྲང་བའི་དོན། །ངེས་པར་སྤྲོས་བྲལ་རང་འབྱུང་སེམས། །ཆགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཤེས་མི་འགྱུར། །བླང་དོར་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱང་། །ངེས་པར་བརྟགས་ན་བླང་དོར་ཉིད། །རང་རིག་བསམ་བྲལ་གཞག་པ་སྟེ། །དོན་དངོས་འཛིན་པ་ ཞེན་པར་གནས།།རང་འབྱུང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་འདི། །མཚན་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་པས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཆགས་པ་བྲལ། །ཐིག་ལེ་འདོད་རྩོལ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད། །རང་རིག་རྩོལ་བྲལ་བདེ་བའི་གནས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་སྙོམས་འཇུག་པས། །བདེ་བའི་བསམ་གཏན་ཆེན་པོ་ཡིན། ། སྒྱུ་མའི་རོ་ལ་མ་ཆགས་པས། །ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ལམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་གསལ་འདི། །དངོས་མེད་ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲུབ། །སྣང་གསལ་འཁོར་ལོ་རིག་པ་འདི། །ངོ་བོ་མ་གྲུབ་མེ་ཤེལ་འདྲ། །དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་གྲོལ། །གཟུགས་སོགས སྣང་བ་བརྟགས་པ་ཡིན།།དངོས་པོ་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡིན། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་ནི། །སྙིང་པོ་རིག་པ་ཉིད་ཤར་བས། །མཐའ་ཡི་མུན་པ་ངང་གིས་དག་།སྒྲུབ་མེད་རང་འབྱུང་སྒྲུབ་པ་འདིས། །ཁམས་གསུམ་འོད་གསལ་ཐུགས་སུ་སྒྲུབ། །རང་ སེམས་རིག་པའི་སྤྱོད་པ་བདེ།།ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་པ་རང་གཞག་ཉིད། །བསལ་ནས་འདོད་པའི་མཐའ་མི་འགེགས། །ཐུགས་རྗེ་ཚོགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་འདིར། །རང་འབྱུང་རིག་པ་རྟོགས་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་དྲང་ཕྱིར་རྒྱུན་མི་བཅད། །སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་དོན་རིག་ན། །ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་ འབྲས་བུར་གནས།།མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རང་བཞིན་གྲུབ། །སྤྲུལ་པ་རང་འདོད་ཅིར་ཡང་འབྱུང་། །ཆུ་གསལ་རི་བོང་ཅན་བཞིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མེ་ཤེལ་གཟུགས་ལྟར་འགྲོ་བ་སྒྲོལ། །ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཡན་ལག་མི་མངའ་རྩིས་ལས་ འདས།།མཐར་ཕྱིན་དགའ་བ་རིག་པར་གསལ། །དགོངས་པ་རང་གཞག་ཡེ་སངས་རྒྱས། །རིག་པ་རང་གསལ་ཆོས་རྣམས་ལ། །གང་ཡང་བསམ་དུ་མེད་པར་གནས། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་རིག་མེད་པས་འཁོར་བ་མེད། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་གནས། །རང་འབྱུང་ སེམས་ལ་རྟག་པར་གཞུག་།སྲིད་པའི་ཆོས་ལ་རྒྱུ་མེད་པས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་དང་བྲལ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རང་བཞིན་གཅིག་།སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་འདི། །སྙིང་པོ་དོན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་། །རང འབྱུང་ཆེ་བ་བདག་ཉིད་སྐུ།།རང་རིག་བདེ་བ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ངོ་བོ་མ་གྲུབ་གསང་བའི་སེམས། །སྣང་དང་མི་སྣང་དབྱེར་མེད་དོ།

我很乐意帮您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
自然生起的菩提不需寻求。对于渴求菩提者而言，菩提心是真实义的精髓。通过寻求是无法获得的，执著之心本身也不会生起。安住禅定之轮的安乐，圆满的菩提心以及法性菩提等持时，无实菩提自然生起，无为法性的安乐境界。心性超越思维言说，本来清净不可思议。圆满瑜伽的觉性，不寻求而安住即是修持。当觉性安住于法界时，远离寻求之病即是修持。
安乐无垢的精髓，觉性光明本身即是修持。若安住于光明心性，分别妄念自然寂灭。以无生印契，自显普贤游舞成就。于无实之实不执著，离于中观心而远离流转。因为心的流转已灭，一切皆是自生空性。
心性觉性自然生起，因为是不变不动而明晰，所以宣说无文字的心要。安住于殊胜菩提心，王者誓言无造作，以无守护的方式来守护。于不变的手印，以不变的意义印持。于无边际的坛城中，智慧光芒无来去地显现。
离念自性佛陀心，于菩提心中无所超越。如同大地般的心性，不从他处可得到。观察即归于自心，安住于基础离他欲求。自心觉性无有改变，如实无念法身。离作任运如实安住。自生光明本来清净，不作意念不可思议。具足智慧与慈悲即可成就。
于精髓菩提自性中，无念自住心意安乐。以轮或觉性之乐，寻求自住觉性本身即是分别，实际并不存在。较之三种大臣种姓更低的平民，执著想法是权巧义。决定离戏自生心，不能通过执著之道了知。无取舍的禁行也是，若详细观察即是取舍。自觉离念而安住，执著实义即是执著。
自生光明此精髓，因为是无相的自性，远离方便智慧的执著。明点无欲勤勉无放收。自觉离勤安乐住，以智慧方便入定故，是大乐禅定。不执幻化之味，无执智慧圆满道。菩提心之自明此，以无实智慧方便成就。
明现之轮此觉性，本质未成如火晶。见到无实智慧得解脱。色等显现是分别。一切诸法实相，即是法界明点。作为成就彼之方便，心要觉性自显现，边际黑暗自然清净。无需修持自生修持，以此成就三界光明心。自心觉性之行为安乐，智慧行为自住本身。
不遮除欲望之边际。此慈悲资粮福德中，证悟自生觉性后，为引导众生不断流。若了知心要心之义，智慧究竟住于果。相好庄严自性成就，化身随欲任运显现。如同清水中的月影。具智慧身如来，如火晶之形度化众生。智慧自生如来，无支分超越计数。
究竟欢喜觉性明，安住见解本来佛。于自明觉性诸法中，安住于任何不可思议。如是于菩提心性中，因无无明故无轮回。众生生起之因不住。恒时趣入自生心。世间法无因故，远离涅槃之道。于无生诸法中，永远不会生起。佛与众生本性一，此心智慧秘密，从精髓义中稀有生。
自生广大自性身，自觉安乐大圆满。慈悲显现化身。本质未成秘密心，显与不显无差别。

 །ཡོད་དང་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་བ་རང་རིག་ཐ་དད་པ། །དོན་དང་རྟགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམས། །རྣམ་པ་ ཐ་དད་བག་ཆགས་སྣང་།།ཡང་དག་མ་ཡིན་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །བསམ་པའི་དབང་གིས་དེར་འགྱུར་རོ། །བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་དེ། །མ་མཐོང་རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་འཆལ་པས། །སྟོང་ཉིད་རིག་པའི་མན་ངག་ཡིན། །དྲན་རྟོག་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་བྲལ། །མཐའ་རུ་མ་སྐྱེས་ བསམ་གཏན་བྱ།།ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་གང་ཡང་མིན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བདག་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་སྟོང་པའི་ངོ་བོའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་མཚན་མ་མེད། །རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་བདེ་བ་ཆེ། །ཆགས་མེད་གཞི་ཡི་ལམ་ནས་འཇུག་།མཚན་མེད་ངང་ལ་གནས་པ་ན། །རང་འབྱུང་འབྲས་བུ་དང་གིས་འཆར། ། ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་མཐའ་དང་མཉམ། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལ། །འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གསལ། །རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་ཡི་དང་། །ཆགས་བྲལ་དག་པ་རིག་པའི་རྒྱན། །རང་རིག་གསལ་བ་ཏིང་འཛིན་ཉིད། །མི་ཟད འཁོར་ལོ་བསམ་དུ་མེད།།སྒྲོ་བྲལ་སྟོང་ཉིད་ཞི་གནས་ལ། །འདུ་ཤེས་འཇུག་མེད་མཉམ་གཞག་ལ། །མཚན་མེད་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་འབྲེལ། །མོས་འཇུག་ལམ་ལ་གང་གནས་ནས། །མི་རྟོག་གསལ་བའི་དོན་གྱིས་གོ། །བསམ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྙིང་པོ་དོན་ལ་ རྟོག་པས་འཇུག་།ཐབས་བྲལ་རིག་པ་རྩོལ་བས་ཚོལ། །ར་གན་གསེར་འདོད་དེ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པའི་སེམས་དང་མ་བྲལ་ན། །སྙིང་པོ་དོན་ལ་བདག་འཛིན་བྱེད། །བདེ་བའི་སེམས་ལ་རེ་བ་ན། །རྟོག་པའི་རྗེས་འཇུག་ཞི་གནས་ཡིན། །རང་ལུས་སེམས་སུམ རྟོགས་པར།།འདྲ་འབག་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་གཟུང་། །ལུས་ཀྱི་དབེན་པས་ཆོས་ཉིད་ཚོལ། །རང་ལུས་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ན། །གང་ན་གནས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་དབེན། །སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ན། །དབང་པོ་ཡན་ལག་ཡེ་ཤེས་གསལ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཅི་ཡང་ མི་བསྒོམ་གང་ཡང་མིན།།ཁྱུ་མཆོག་སེམས་ལྟར་མ་བཅོས་པ། །རང་གཞག་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །དུས་གསུམ་དུ་ཡང་བཏང་གཞག་མེད། །གང་ཡང་མི་འཛིན་དགག་པ་མེད། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་མེད་པས། །རྫོགས་པའི་ལྟ་བ་ བླང་དོར་མེད།།འཇུག་མེད་ཏིང་འཛིན་མ་ཡེངས་པ། །འོད་གསལ་རྒྱལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཡིན། །རང་འབྱུང་ཐུགས་ཀྱིས་མ་བཅོས་པ། །རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །བརྩལ་མེད་སྙིང་པོ་དོན་ལས་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་ཉིད་ལ། །ངེས་པའི་ཐེག་གཅིག་ སྙིང་པོའི་དོན།།ཕྱག་རྒྱ་རིམ་བཞི་སྦྱོར་བ་དྲུག་།བསམ་པའི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །དྲང་བ་ཉིད་འགྱུར་ངེས་པ་མིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མཐོན་དམན་མེད། །མོས་འཇུག་བསམ་པའི་རྟོག་པར་ཟད། །སེམས་ཉིད་ཉག་གཅིག་ཕྱོགས་བྲལ་བ། །དུ་མའི་འབྲས་མེད་ལམ་དུ་མིན། །མ་བཅོས་ རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་པའི་ལམ།།མི་གནས་རང་བཞིན་སེམས་སུ་གཅིག་།མ་བགྲོད་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའམ། །རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བ་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །གདོད་ནས་རང་འབྱུང་སྙིང་པོར་གསལ། །རིག་དྲུག་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་རང་བཞིན་ལ། །དབྱེར་མེད་ རང་འབྱུང་སེམས་སུ་གཅིག་།རིས་དྲུག་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་རིག་པ་ཉིད། །ཁྱད་པར་མེད་དེ་སྙིང་པོར་གཅིག་།ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྣང་བ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་བྱུང་། །རྟོགས་པས རང་སེམས་ཉིད་ལ་ཐུགས།།གཞན་འདོད་རེ་བ་རྩོལ་བ་བྲལ། །རང་སེམས་རྣམ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཀུན་བཟང་རྒྱལ་བའི་སེམས་ཉིད་བདེ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཆས་ལྡན། །བསམ་བྲལ་རང་ལུགས་ཅིར་མི་དགོངས། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ མཁའ་དང་མཉམ།།ཡིད་ལ་མི་བྱེད་བྱ་བ་བཏང་། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ཕྲ་རགས་ཅིར་སྣང་ཡང་། །རང་གཞག་བསམ་བྲལ་ཉིད་དུ་བདེ། །ཆུ་ཡི་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། །ཕྲ་རགས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །རང་རིག་གཉུག་མ་པདྨ་ལྟར། །འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་གདོད་ ནས་དག་།མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཅི་འབྱུང་ཡང་། །ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུར་སྙིང་པོ་མེད། །མ་རིག་འཐིབས་པའི་འཁོར་བ་ན། །རིག་པ་མར་མེ་ལྟ་བུར་གསལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅིར་འགྱུར་ཡང་། །རང་རིག་གཉུག་མའི་རྒྱུན་མི་བཅད། །ནམ་ལངས་སེམས་དང་ནུབ་ཁ་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་དོན གསལ་དེ་བཞིན་ནོ།

我很乐意帮您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
有和无是菩提心，显现与自觉有别，对境与标志等诸相，显现为各种不同的习气。非真实的迷乱心，随着意愿而转变。如来智慧的秘密，因未见而妄想纷飞。空性觉性是口诀，远离念想风的流动。最终无生而入定。
既非法亦非法性，如虚空般无我，是智慧空性的本质。自性空无相，具三解脱大乐。无执著从基道入，安住无相境界时，自生果实自然现。功德如虚空无边，于自己智慧显现中，光明坛城自性明。相续之轮即身相，离欲清净觉性庄严。
自觉明朗即三昧，无尽法轮不可思。离戏论空性止观中，无入想平等安住。无相止观与胜观相连，从入信解道中住，以无分别明性义理解。离思维的智慧，以分别趋入要义。离方便觉性勤求，如铜欲成金一般。若未离欲望之心，于要义中生我执。
当希求安乐心时，随念寂止即是止。了知自身即是心，持取本尊之形相。以身远离求法性，知自身即是心故，无论住何处心性寂。知现有为心性故，诸根支分智慧明。于要义之自性中，无所修亦无所是。
如牦牛心性无造作，安住觉性之法轮。三时中亦无取舍，无所执亦无遮除。于要义之自性中，无过失功德二相，圆满见地无取舍。无入定不散乱，光明即佛心性。自生智慧无造作，清净佛身语意，无勤要义中生起。
于菩提心之义中，决定一乘要义义。四印六瑜伽，种种意乐乘，唯是方便非决定。于本性中无高下，仅是意乐分别念。唯一心性离诸方，非是多果之道路。无造作瑜伽圆满道，无住自性一心中。
未行已至之果位，离因缘无生灭，本来自生明要义。六道如何显现及，涅槃之自性中，无别自生一心中。六道心之分别及，智慧自明觉性，无差别一要义中。三界轮回显现及，涅槃之智慧性，因悟未悟成二相。
由证悟归自心，离他欲希求勤。自心清净本佛陀，普贤佛心安乐。于无边众生中，本具如来智慧。离思维自道不思议，智慧等同虚空界。不作意舍诸行，轮回与涅槃之，细粗诸相虽显现，安住离思即安乐。
如水之显现般，细粗分别即智慧。自觉本性如莲花，虽住轮回本清净。相之形态虽生起，如水木般无实质。无明昏暗轮回中，觉性如灯般明朗。无论起何等分别，不断自觉本性流。如破晓与日落般，智慧义明亦如是。

།མ་བསྒྲུབས་རང་གསལ་ངང་གིས་འབྱུང་། །སྐལ་ལྡན་མ་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་པས། །སེམས་ཉིད་སྟེང་ཁ་ལྟར་གནས་ན། །ལུས་ངག་རྩོལ་བ་ངང་གིས་ཞི། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་པ། །ཤེས་རབ་གསལ་བའི་སྙིང་པོར་ཕྱིན། །མཐར་ཕྱིན་རང་འབྱུང་མི་རྟོག་པ། །དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་ ཡེ་ཤེས་གསལ།།རང་གནས་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དབྱེར་མེད་པ། །འགྲོ་བའི་སེམས་ལས་གཞན་ལ་མེད། །རྟོག་མེད་ངང་ལ་རང་ཤར་བའི། །རིག་པ་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །འཛིན་པ་དག་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ནི། །མ་བཅོས་ངང་གིས་རང་རིག་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ ཐིག་ལེའི་དོན་འདི་ནི།།ཤེས་རབ་གསལ་བས་བདག་ལ་བསྟན། །བདེ་བའི་རང་རིག་རྟོག་པ་བྲལ། །རང་གནས་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་སེམས། །མཐོང་བས་ཐེ་ཚོམ་རྒྱུ་བ་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་ངང་གནས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གསལ་མཐོང་བས། །སྙིང་པོ་དོན་ལ་གོས་པ་མེད། །རྣམ་ དག་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་འདི།།རྩོལ་བྲལ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་བདག་།ལུས་དང་བྲལ་བ་ཡན་ལག་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བའི་དངོས་གཞི་ཅན། །སྙིང་པོ་ཀུན་བྲལ་ཀུན་གྱི་བདག་།མ་བཅོས་རིག་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ། །བྱ་བ་མེད་བཞིན་དོན་ཀུན་རྫོགས། རང་འབྱུང་གཉུག་མ་ཀུན་གྱི་གཞི། །བགྲོད་མེད་རྣལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ་ལམ། །ཇི་བཞིན་ཀུན་རྫོགས་འབྲས་བུ་ཉིད། །ཐིག་ལེ་དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངང་། །སེམས་ཉིད་བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་གཏེར། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་ཐུགས། །སྐལ་ལྡན་དང་པོ་ཉིད་ནས་རྫོགས། །འགྲོ་དྲུག འཁོར་བའི་རྟོག་པ་དང་།།རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས། །བདེ་ཆེན་རིག་པ་གཅིག་གི་ངང་། །རང་འབྱུང་ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །ལྷུན་རྫོགས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་། །བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་བྲལ། །དུས་གསུམ་མི་མངའ་རྒྱུན་མི་འཆད། །སེམས་ ཉིད་གྲུབ་པའི་ལམ་མཆོག་འདི།།དབྱེར་མེད་ཀུན་ལ་ལྡན་བཞིན་དུ། །སྣང་བའི་ལམ་མེད་འཁོར་བར་འཁྱམ། །སྡུག་བསྔལ་རྩོལ་བའི་ནད་ཀྱིས་གདུངས། །དེས་ན་སྙིང་པོ་སྒྲོན་མ་འདི། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དོན་དུ། །བླ་མ་འཕགས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །མོས་པའི་མཐུ་ལྡན་ བདག་གིས་རྟོགས།།སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླང་ཡོངས་ལ་བསྔོ། །སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཡང་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ། སློབ་དཔོན་ན་རོ་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་བཛྲ་གུ་ན་བྷ་དྲ་དང་ལོ་ཙཱ་བ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་རོ།

我很乐意帮您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
未经修饰自然显现。有缘分的未经造作的瑜伽士，若安住于心性之上，身语的造作自然平息。乐的智慧无分别，到达明慧的精要。究竟自生无分别，无垢佛陀智慧明。自住遍及一切众生，如虚空般无差别，除众生心外别无他。无分别中自然显现，具乐相的觉性，能净除执著的智慧，未经造作自然自觉明现。此智慧明点之义，由明慧向我显示。乐的自觉离分别，自住智慧光明心，见之远离疑惑生起，安住智慧无遮蔽。见一切智慧明现故，于精要义无污染。此清净觉性之轮，离造作自生智慧是。自生智慧一切主，离身体故无支分。离增减的本基者，离一切精要一切主，未造作觉性三昧明。无所作而圆满一切义。自生本性一切基，无行瑜伽任运道。如是圆满果位itself，明点无别一之中。心性离作圆满藏，乐的智慧无分别心。具缘者从始圆满。六道轮回分别与，佛陀智慧涅槃界，大乐觉性一之中。自生如是未造作，任运圆满无戏论中。不可思议此智慧，远离一切分别流转。无三时故相续不断。此心性成就殊胜道，无别具于一切中，无现道故轮回流转。痛苦造作病所逼。是故此精要明灯，为后世瑜伽士利益，依上师圣者加持及，具信力之我证悟。悲心所生回向一切。
精要真实性修法，安住于真实地，阿阇黎那若巴造毕。
印度班智达金刚功德贤与译师仁钦坚赞译。

